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Richard Dawkins conversou intensamente com Claude e saiu da experiência com uma pergunta incômoda: se sistemas aparentemente inconscientes já exibem capacidades que associamos à consciência, o que exatamente a consciência acrescenta? A conversa não prova que a IA sente – mas recoloca um problema antigo.
SÉRIE · Máquinas podem pensar?
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Quando Dawkins encontrou Claude
Em maio de 2026, o biólogo evolutivo Richard Dawkins publicou na UnHerd um relato sobre suas conversas com Claude, sistema de inteligência artificial desenvolvido pela Anthropic.
Dawkins pediu poemas, discutiu filosofia, apresentou trechos de um romance e prolongou a conversa até começar a tratar o sistema como trataria um interlocutor humano.
Isso, por si só, não seria novidade.
Como vimos no texto sobre o teste de Turing, modelos de linguagem atuais já conseguem produzir conversas suficientemente naturais para tornar difícil usar apenas a linguagem como critério de inteligência.
O que chamou atenção no relato de Dawkins foi outra coisa. Ele não perguntou apenas:
Claude parece consciente?
Perguntou:
se Claude não é consciente, então para que a consciência serve?
É uma pergunta de biólogo evolutivo.
O argumento evolutivo
Características biologicamente custosas tendem a exigir alguma explicação evolutiva.
Olhos, asas, sistemas nervosos e comportamentos complexos persistem porque, direta ou indiretamente, contribuíram para a sobrevivência e reprodução de organismos ao longo da evolução.
A consciência também depende de um sistema nervoso extremamente complexo e energeticamente caro. Por isso, Dawkins formula um problema.
Se consciência evoluiu, seria razoável esperar que ela produzisse alguma vantagem funcional.
Mas Claude consegue escrever, argumentar, produzir humor e comentar literatura.
Se tudo isso puder ser realizado por um sistema sem experiência subjetiva, então surge a pergunta:
que capacidade exigiria consciência?
Dawkins leva a provocação bastante longe. Em seu relato, chega a dizer que, se sistemas como Claude não forem conscientes, torna-se difícil explicar para que a consciência teria evoluído.
É um argumento interessante.
Mas é claro, não é uma demonstração de que Claude seja consciente.
Competência não resolve consciência
Aqui reaparece uma distinção que acompanhou toda esta série.
Uma coisa é aquilo que um sistema consegue fazer. Outra é saber se existe alguma experiência associada a esse funcionamento.
Claude pode produzir um poema sobre tristeza. Mas isso não nos diz se sente tristeza.
Pode discutir dor sem sentir dor; Pode escrever sobre medo sem experimentar medo; Pode descrever a própria existência sem que exista necessariamente um ponto de vista interno por trás da descrição.
Essa dificuldade foi formulada de maneira clássica pelo filósofo Thomas Nagel em What Is It Like to Be a Bat?.
Para Nagel, um organismo consciente possui algo que poderíamos chamar de perspectiva subjetiva: há alguma coisa que é ser aquele organismo.
A pergunta aplicada à IA seria, então: há alguma coisa que é ser Claude?
Não sabemos.
E uma resposta produzida pelo próprio Claude não resolve o problema, porque o sistema pode gerar linguagem sobre consciência sem que essa linguagem seja evidência direta de experiência.
A ciência consegue testar consciência em IA?
Ainda não existe um teste consensual capaz de responder simplesmente “sim” ou “não”.
Um grupo interdisciplinar de pesquisadores propôs, em 2023, avaliar sistemas artificiais por meio de indicadores derivados de teorias científicas da consciência, incluindo teorias do espaço global de trabalho, processamento recorrente e abordagens de ordem superior.
A análise concluiu que os sistemas avaliados não forneciam evidências suficientes para serem considerados conscientes, embora os autores também não tenham identificado uma barreira técnica óbvia que impeça futuros sistemas de apresentar esses indicadores.
Isso mostra por que a questão é mais difícil do que observar uma conversa. Primeiro precisamos decidir quais características seriam relevantes para a consciência.
Depois precisamos descobrir se o sistema realmente possui essas características.
E, por fim, ainda permanece uma dificuldade filosófica: mesmo que uma arquitetura apresente todos os indicadores escolhidos, como passamos de processamento para experiência subjetiva?
Não há consenso sobre essa última passagem nem mesmo para explicar completamente a consciência humana.
O ponto fraco da provocação de Dawkins
O argumento evolutivo de Dawkins depende de uma suposição importante: a consciência teria evoluído porque é necessária para produzir determinadas capacidades.
Mas isso não é a única possibilidade. Consciência pode estar associada a características específicas da arquitetura biológica.
Pode surgir de processos que também produzem determinadas capacidades sem ser necessária para cada uma delas.
Ou algumas competências que, em organismos, dependem de consciência podem ser realizadas por máquinas por caminhos completamente diferentes.
Um avião não precisa bater asas para voar.
Da mesma forma, uma máquina pode eventualmente reproduzir uma capacidade cognitiva sem reproduzir o mecanismo biológico pelo qual essa capacidade surgiu em nós.
Esse ponto não elimina a pergunta de Dawkins. Apenas impede uma conclusão apressada:
Claude faz coisas associadas à consciência, portanto Claude é consciente.
O salto continua grande demais.
Máquinas podem pensar?
Esta série começou com autômatos que imitavam movimentos humanos.
Depois vimos que Turing transformou procedimentos em computação, que o teste de Turing deslocou a discussão para o comportamento e que Searle questionou se comportamento adequado basta para demonstrar compreensão.
Nicolelis levou a dúvida para a própria palavra inteligência. Dawkins, aqui, nos deixa diante da consciência.
Nenhuma dessas etapas produziu uma resposta definitiva para a pergunta que dá nome à série.
Mas talvez esse seja justamente o resultado mais útil.
“Pensar” pode significar calcular, resolver problemas, conversar, compreender, possuir inteligência ou ter experiência subjetiva.
Máquinas já atravessaram algumas dessas fronteiras. Outras continuam em disputa.
E enquanto discutimos onde exatamente colocar a linha, uma coisa já aconteceu:
essas máquinas saíram do laboratório e entraram na vida cotidiana.
Talvez a próxima pergunta, portanto, seja menos sobre aquilo que existe dentro delas e mais sobre aquilo que acontece ao nosso redor quando começamos a usá-las todos os dias.
É aí que começa [IA E SOCIEDADE].
MÁQUINAS PODEM PENSAR?
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